上主嚴厲的譴責
2024.4.7 台北濟南長老教會第二場禮拜講道大綱
以賽亞書 1.1-20
● 大先知書、小先知書
● 第一本分章分節的聖經《日內瓦聖經》(1560)
● 本書反映出長達三百年左右的猶大及以色列歷史
( 主前742 年烏西雅王駕崩，到主前450 年波斯帝國的中期)
1-39 章：猶大國為背景
40-55 章：被擄巴比倫為背景
55-66 章：歸回巴勒斯坦為背景
一、題詞：大時代裡的政治先知 (1.1)
1. 烏西雅(亞撒利雅)：公元前 769~741 年，好君王( 代下26.4)
2.約坦：公元前 741~734年，敬虔君王 (王下 15.34；代下 27.2)
● 「做了上主認為對的事 」( 代下26. 4 ；27. 2)
3. 亞哈斯：公元前 734~715 年，邪惡拜偶像的君王( 代下28.1)
● 「 沒有做上主認為對的事。 」(代下28.1)
4. 希西家：公元前 715~697 年，進行宗教改革的君王(代下29.2)
● 「做了上主認為對的事。 」(代下29.2)
二、背棄盟約的社會 (1.2-3)
● 「我的子民」：表達盟約的觀念
三、雅威對背叛者的控訴 (1.4-17)
1.主要控訴 (1.4)
2.體無完膚的懲罰 (1.5-9)
3.毫無實質的信仰 (1.10-14)
● 實質的信仰是什麼？
「 你們要聽上主對你們說的話，要留心上帝給你們的教訓」
4.改革的呼召 (1.15-17)
四、生或死的抉擇 (1.18-20)
這段經文帶給我們的反思：
一、不再以宗教來掩飾不良動機，而要回歸上帝的路( 方法)
● 為何上帝不聽祈禱？上帝所愛的是什麼？
1. 真子民遵守所立的約
2. 由心而發的真誠禮儀
3. 學習公道、伸張正義
4. 關懷底層與受壓迫者
二、「信仰是無處不政治」，先知神諭關乎國家、公眾，我們該如何在時代處境下見證上帝話語的公共性
● 宗教歸宗教、政治歸政治？
● 不是「政教分離」，而是「政教分立」
● 侯活士(Stanley Hauerwas) ：「宣告『基督是主』，等同明確的政治宣言。」
● 基督信仰可說是「無處不政治」：關乎上帝國、他人福祉
問題討論：
1.先知的信息為何針對國家、社會，為何介入公眾與政治？
2.從這段的經文裡，我們來想想「為何上帝不聽祈禱？」
3.上主嚴厲譴責的目的為何？
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講道篇
上主嚴厲的譴責
2024.4.7 台北濟南長老教會第二場禮拜講道篇
以賽亞書 1.1-20
牧師團從去年(2023) 七月傳講《羅馬書》的信息，經過八個月已經完成，從今日開始傳講《以賽亞書》的信息。在開始傳講《以賽亞書》之前，我們一同來祈禱：
主啊！我們感謝讚美祢，因為祢的恩典、祢的愛，使我們今日開始將以賽亞書傳講出來。求主賜福以賽亞書所帶給我們時代處境中的信息，賜福每一個願意用心領受祢話語的人，求主祢真理的靈自由運行在我們的心中。主啊！求祢打開我們的心靈，賜給我們温柔的心，領受所栽種的道，使我們所聽的真理在我們裡面可以用信心調和，願祢的話一發出亮光就叫愚人通達，幫助我們明白遵行祢的旨意，使祢的旨意行在地上如同行在天上。主啊！祢的僕人深感不足，懇求主用恩典的手按在他的身上，祢的聖靈膏抹在他的身上，祢真理的能力運行在他的身上，使僕人照著祢豐富的恩典，可以把祢的話語傳講清楚，叫我們眾人的靈性得以飽足，使我們眾人的信仰得著堅固，感謝讚美，奉主耶穌基督得勝的名祈禱，阿們！
舊約聖經中先知書共有十六卷書，四卷篇幅比較長的稱為「大先知書」，篇幅比較短的十二卷稱為「小先知書」。今天我們所讀的以賽亞書是先知書中篇幅最長的一卷書，除了被稱為「大先知書」之外，因為全書有66 章，與新舊約66 卷數字一樣，因此又有「小聖經」之稱。因為經文被新約聖經引用最多，也被稱為「舊約的福音書」。
今日我們用的聖經章節分段，是在1205 年英國坎特伯雷 (Canterbury) 大主教斯德望 · 朗頓 (Stephen Langton) 將《聖經》分章開始。而第一本分章分節(verse number) 的英文聖經，於1560 年在日內瓦 出版，稱為《日內瓦聖經》(Geneva Bible) 。(1557 年出版新約，1560 年出版新舊約全書)
十六世紀時，以賽亞書就被分成66 章。這本書反映出近三百年左右的猶大 及以色列 歷史( 主前741/2 年烏西雅 王駕崩，到主前450 年波斯 帝國的中期) ，文體有歷史敘事、詩歌、啟示預言等。就其涵蓋的年代長度、深度、廣度，作者不可能只有一位，聖經學家則是將這本書視為先知以賽亞 及其門徒與再傳門徒所寫。
牧師團將《以賽亞書》所涵蓋三個時期來分段傳講：以賽亞書1-39 章以猶大 國為背景，40-55 章以被擄巴比倫 為背景，55-66 章以歸回巴勒斯坦 為背景。在段落的中間傳講新約短篇書信。
在研讀以賽亞書時，我們會發現一件比較特別的是，就是先知蒙呼召召的敘事是寫在第六章。其他的先知書，幾乎都在第一章開始時，就先介紹先知的身世與蒙召。也因此，有聖經學者將第一章至第五章視為大前言，描述大時代的背景，讓讀者有個大輪廓。
而1.1-2.4 被視為「小前言」，更為扼要描述猶大 國如何從繁榮盛世到被擄巴比倫 離散各地的慘況，乃至到了波斯 帝國時期回歸巴勒斯坦 重建家園。現在，我們就來看第一章，關於當時時代處境的敘事。
一、題詞：大時代裡的政治先知 (1.1)
1 在烏西雅 、約坦 、亞哈斯 ，和希西家 當猶大 王的時候，上帝向亞摩斯 的兒子以賽亞 啟示有關猶大 和耶路撒冷 的事。本書所記載的就是以賽亞 所領受的信息。
希伯來 人以經卷第一句作為「書名」，這一節的開始「以賽亞 所看到的異象(hazon) 」“חֲזוֹן֙ יְשַֽׁעְיָ֣הוּ” ，可以算是其書名。這一節的題詞裡，內容講到作者、年代與整個時代的大脈絡。(hazon, 亦可視為「啟示」)
先知「 以賽亞 」短名是「拯救」，完整長名字的意思是「願雅威拯救」。 雅威(יהוה,YHWH) 是猶太 人稱呼上帝名字的子音，過去翻譯成「耶和華」，近代翻譯讀音「雅威」是比較正確的。台語聖經、現代中文則翻譯為「上主」。
先知以賽亞 在南國猶大 事奉，他的信息主要針對大衛 後裔所建立的猶大 國和首都耶路撒冷 。這些信息涵蓋三個時期，以賽亞書1-39 章以猶大 國被亞述 等國入侵為背景，40-55 章以被擄巴比倫 為背景，55-66 章以歸回巴勒斯坦 重建為背景。
第一節提到在猶大 國背景下的四個王：
1.烏西雅 (亞撒利雅 )：公元前 769~741年，好君王 (代下 26.4)
2.約坦 ：公元前 741~734年，敬虔君王 (王下 15.34；代下 27.2)
「烏西雅 、約坦 」算是好君王，聖經描述這兩位君王都「做了上主認為對的事 」( 代下26.4 ；27.2) ，猶大 國也因此享受了五十多年的繁榮強盛( 代下26.4-15 ；27.2-6) ，但是人民卻在長期的安逸中漸漸墮落。先知以賽亞 就是在約西雅 王駕崩那一年，蒙上帝的呼召(6.1) ，傳遞神諭、譴責人民的愚昧(6.9-10) 。
3. 亞哈斯 ：公元前 734~715 年，邪惡拜偶像的君王( 代下28.1)
「 亞哈斯 二十歲的時候作王，在耶路撒冷 統治了十六年。他沒有效法他的先祖大衛 王的好榜樣，沒有做上主認為對的事。」 ( 代下 28.1)
「亞哈斯 」，被史家視為惡王，因為他沒有信仰核心價值，哪國強就靠向那國，就敬拜強者的偶像( 王下16. 3-4) 。後來猶大 遭到以色列 王和亞蘭 王入侵後，他轉投靠亞述 、引虎驅狼( 王下16. 5-18) ，公元前721 年北國以色列 亡於亞述。最後猶大 也成為亞述 的藩屬。沒有核心價值無法凝聚內部共識，自己的國家不自己救，最後就斷送國家的未來。以至於希西家 王力圖改革已經太晚了。
4. 希西家 ：公元前 715~697 年，進行宗教改革的君王( 代下29.2)
「希西家 效法先祖 大衛 王的榜樣，做了上主認為對的事。 」( 代下29.2) 史學家對希西家 是肯定的，當北國以色列 被亞述 擄走( 王下18.9-12) ，希西家 王曾力圖進行宗教改革，想要凝聚國家集體的核心價值，將南國猶大 帶回到上帝面前，但許多官員、人民暗中的行為仍然敗壞。
先知以賽亞 是大時代裡的政治先知，他關切國家的政治發展與宗教核心價值的問題。其實，我們看到舊約的先知，沒有人是為了個人或是私人利益，他們都投入政治關懷，傳講的信息都是與公眾及國家息息相關。
但是國王或國家跟隨上帝之後，是不是就代表國家就可以一帆風順呢？其實不然。因為一位國王跟從上帝，若沒有落實在其他領袖、人民，以及各種施政上，國家仍會走向敗壞的！
《以賽亞書》讓我們看到，即使這四位王當中，雖有三位賢君，但是國家、社會還是有很多問題。雖然如此，先知還是說該說的話，做上帝要他做的事。不因為，社會的情況腐敗就放棄努力或是放棄宣講的呼召。
二、背棄盟約的社會 (1.2-3)
2 上主說：「天哪，地呀，都來聽！我—你們的上主這樣宣布：我親自扶養帶大的孩子竟然背叛我。3 牛認識主人，驢知道主人餵牠們的槽，我的子民以色列 卻不認識我；我的子民什麼都不明白。」
接下來是一段「長詩」。第二至三節，就會瞭解這些問題是什麼了。
第二節「天哪，地呀，都來聽！ 」上帝要指控立約的子民背棄盟約，法庭的控訴需要二人作證，在此上帝呼喚天、地為證，一場天上的法庭就此開庭。
這二節經文，歸結了當時猶大 國的問題，一語中的地講出來了，那就是—— 先知指出人民不認識上帝。
這裡說：「 牛認識主人，驢知道主人餵牠們的槽，我的子民以色列 卻不認識我；我的子民什麼都不明白。」這句話是詩歌文體，用兩種動物來比喻，人民怎麼會不認識上帝呢？
就連牛都認識主人，牛有靈性，認識主人；不過驢呢，笨驢，雖然不認識主人但也認識主人的槽。驢也認得去哪裡吃，只不過，以色列 人民卻不認識上帝。
經文中從「以色列 」變成「我的子民」，這樣的說法是非常有含義的。聖經講到「我的子民」，是在表達盟約的觀念。 立約的民卻不留意，完全疏忽，完全輕視了這位上帝。這就是先知以賽亞 事奉時的處境，民間的風氣、人民的觀點：不認識上帝。一個背棄與上帝之約的民族，上帝也不再記念這民族。
三、雅威對背叛者的控訴 (1.4-17)
4 這作惡犯罪的國家，這邪惡敗壞的人民，你們要遭殃了！你們棄絕了上主，藐視以色列 神聖的上帝；你們竟然背離了他。5 你們為什麼一再背叛呢？你們所受的責罰還不夠嗎？以色列 呀，你們頭破血流，你們的心，你們的頭腦都有毛病。6 從頭到腳，體無完膚，渾身青腫，都是潰爛的傷痕。沒有人幫你們洗滌，包紮，也沒有人替你們擦藥。7 你們的土地變為荒涼；你們的城市成為灰燼。你們眼看著外族人來侵略你們，摧毀你們的產業。8 只有耶路撒冷 存留，就連它也被團團圍住，像葡萄園園丁所住的茅屋，像瓜田中的草棚，毫無保障。9 假如上主—萬軍的統帥沒有保存一些人的性命，我們早就像所多瑪 、蛾摩拉 一樣毀滅了。
10 耶路撒冷 啊，你們的領袖和人民跟當年所多瑪 、蛾摩拉 的首領和人民一樣。你們要聽上主對你們說的話，要留心上帝給你們的教訓。11 他說：「難道你們以為我喜歡你們所獻的許多祭品嗎？我不希罕你們獻燒化祭的羊和肥畜的脂肪；我討厭你們獻的牛、羊，和山羊的血。12 你們敬拜我的時候，誰叫你們帶這些牲畜來呢？誰叫你們拉牠們來糟蹋我的聖殿呢？13 我不要你們那些毫無意義的祭禮；我不要再聞你們所燒的香；我受不了你們月初的祭禮、你們的安息日，和你們的宗教聚會；那些禮拜都因你們的罪而失掉了意義。14 我實在討厭你們月初的祭禮和各種宗教節期；它們成了我的重擔，我不願再背負了。15 「你們舉手禱告，我不聽；不管你們有多少禱告，我都不聽；因為你們雙手沾滿了血漬。16 你們要把自己洗乾淨，不要讓我再看見你們犯罪，要立刻停止一切罪行！17 你們要學習公道，伸張正義，幫助受壓迫的，保障孤兒，為寡婦辯護。」
接著在第四至十七節裡，我們看見雅威上帝在這個背棄的群體中，祂要對背叛者提起控訴。
1. 主要控訴 (1.4)
第四節是上帝主要的控訴，控訴以色列 人民藐視上帝、背離上帝的律法。
2.體無完膚的懲罰 (1.5-9)
上帝的審判如何發生？這是很政治性的，就像是後來亞述 帝國入侵北國以色列 ，亞述 帝國於主前721 年滅掉北國以色列 。南國猶大 國的先知以賽亞 洞悉國際地緣政治的關係，指出猶大 國藐視上帝、背離上帝的律法，必定要付出慘痛的代價。這事果然在主前701 年發生亞述 帝國西拿基立 第二次入侵猶大包圍耶路撒冷 。先知可算是當時的知識份子，洞悉國際地緣政治，對公共事務的關注，並提出改革的呼籲，直得今日的知識份子學習。
在此，先知以賽亞 使用「身體」的創傷來形容國家的浩劫。他們最大的問題是頭腦有毛病，沒有核心價值。他們要因為背棄上帝約、背離上帝吩咐行公義、好憐憫的旨意，使得國家走向毀滅。
北國以色列 的滅亡，就像體無完膚的懲罰，第六節說：「頭到腳，體無完膚，渾身青腫，都是潰爛的傷痕。沒有人幫你們洗滌，包紮，也沒有人替你們擦藥。 」同樣地，南國猶大 若像北國以色列 一樣背離上帝，這個國家的毀滅，也會像身體遭受痛苦、遍體鱗傷。
亞述 帝國的征服戰爭以殘暴聞名，軍隊所到之處城鎮都被焚燒破壞，財物被掠奪，居民被屠殺或被擄走，人口銳減的大災難。先知使用「 所多瑪 、 蛾摩拉 一樣毀滅 」來形容國家毀滅的慘狀，當時的人一聽就知道這是在指 亞述 帝國所到之處都會放火焚城的殘暴作法。
但是在《創世記》給我們看見所多瑪 、蛾摩拉 這兩個罪惡之城最後是被火焚燒。上帝仍留下餘種，「餘種( 保存一些人的性命 ) 」是什麼意思呢？就是少數的堅持信仰、忠心跟隨上帝的人。因為這少數的「餘民」留下來，這些忠於上帝的餘民，將來必會翻轉國家。
接著，下面的經文就繼續說，上帝要怎麼樣來扭轉這個局勢。就是「要留心上帝給你們的教訓 」(1.10) ，要真實的敬拜，要「學習公道，伸張正義，幫助受壓迫的，保障孤兒，為寡婦辯護。 」(1.17)
3. 毫無實質的信仰 (1.10-14)
第十節就是要對「餘民」說的，「你們要聽上主對你們說的話，要留心上帝給你們的教訓 」。但先知在此再指出當時社會上「頭腦都有毛病」(1.5) ，就是沒有上帝的話語價值、失去核心價值。
什麼是沒有重視上帝話語價值的宗教呢？ 他們的宗教禮儀是「利益交換」，所獻的祭、燒的香，是為了換取想要的利益。就像中世紀的贖罪券，用來買救贖，藉由敬拜、做功德、守律法、行善事來獲取自己想要的利益。
在今日的處境下，我們可以類比。敬拜不是在展現個人、不是要獲得掌聲、受人讚許，而是單單要榮耀上帝。做功德、行善，不是為了得到人的稱讚，而是因為回應愛鄰舍如同愛自己的呼召。守律法，不是要展示自己靈性有多好，而是對上帝的敬畏。
上帝厭棄以利益交換的敬拜，當時猶大 人民虛偽的敬拜，使聖殿不再神聖，所有的禮拜都失去意義，上帝也拒絕被他們情勒。上帝說：「我實在討厭你們月初的祭禮和各種宗教節期；它們成了我的重擔，我不願再背負了。 」(1.14)
那麼，實質的信仰是什麼？
第十節說：「你們要聽上主對你們說的話，要留心上帝給你們的教訓 」(1.10) 就像耶穌所強調的：「人的生存不僅是靠食物，而是靠上帝所說的每一句話。 」( 馬太福音4.4) 這也就是為何教會需要重視聖經話語的傳講、重視聖經的查考。
4. 改革的呼召 (1.15-17)
先知譴責之後，也指出群體的出路。群體改變，才能帶來盼望。
因此，先知以賽亞 呼籲猶大 國要進行信仰心靈的改革。首先要悔改，把沾滿血漬的雙手洗乾淨，徹底悔改就是「立刻停止一切罪行 」。悔改之後，必須伴隨著悔改的社會行動：「你們要學習公道，伸張正義，幫助受壓迫的，保障孤兒，為寡婦辯護。 」
四、生或死的抉擇 (1.18-20)
18 上主說：「來吧，我們來理論！雖然你們的罪汙朱紅，我卻要使你們像雪一樣的潔白。雖然你們的罪汙深紅，我卻要使你們跟羊毛一樣的白。19 如果你們服從我，就能吃地上美好的產物。20 如果你們拒絕我，背叛我，就要喪生刀下。我—上主這樣宣布了。」
「來吧，我們來理論！ 」是法庭的辯論用語，再回到第二節所讀，呼喚天、地來作證，類似法庭的辯論。如今先知以賽亞 邀請以色列 人民出來辯論、出來面對，做出生或死的抉擇。這首詩的文學譬喻非常生動，「罪汙深紅」，對比「像雪一樣的潔白、跟羊毛一樣的白」。
這段經文帶給我們二項反思：
一、不再以宗教來掩飾不良動機，而要回歸上帝的路 ( 方法 )
在今天的這一段經文裡，我們看到為何上帝不聽人民的祈禱？乃在於人民以宗教來掩飾不良動機，用宗教來掩飾罪惡。
三十年前我在宗教學上曾去八里 的廖添丁廟做調研，白天去沒有什麼香客，廟方告訴我晚上香客才會多。我去了幾晚，觀察及訪問香客，他們祭拜不是使用線香，而是使用香菸，將香菸插在廖添丁 雕像前的釘架上，旁邊的貢禮櫥窗的四周是以鐵欄杆包覆，裏面放置西裝、金飾、勞力士手錶等等，原來這是作宵小的香客所捐贈。被當成「義賊」的廖添丁 ，打著劫富濟貧，搶了東西拿了九成，剩下一成給窮人，以這種方式只是減少自己的罪惡感。偷人一萬、捐神一千，以宗教來掩飾不良動機，這樣的作法，對貧窮人的生命尊嚴不是敬重，相反的，是一種污衊，讓他們感覺是「銷贓者」。
又像，1980 年代盛行的大家樂、六合彩簽賭興盛的年代，許多人到廟宇是為了簽賭求明牌，這樣的宗教其實是反映出社會的貪婪與墮落。
在台灣 許多的宗教信仰是墮落的，偷竊找「廖添丁 」保佑；有人簽賭找「神明」參一腳，事成犒賞金牌或一台戲；紅燈戶求「豬八戒」讓男客各個變成「豬哥」等。甚至有的人「有廟拜到沒有廟」，這個「神明」不靈驗就找下一個，在我看來這些神明好像在「應召」。這是人心與宗教的墮落啊！
今天，這一段經文指出猶大 國的墮落處境，特別是失去了核心價值，宗教信仰敗壞，以宗教來掩飾不良動機。先知以賽亞 洞察國際局勢，若不進行信仰靈性的改革，恐怕會像北國受到亞述 帝國的荼毒，城市被焚燒夷為平地，國家與人民將遍體鱗傷。
先知的政治關懷，指出一條回歸上帝的路( 方法) 。就是真心愛上帝、敬畏上帝，我們才能回歸神聖。與此同時，也要行公義、好憐憫，彰顯出愛人如己的生命態度。這才是呼應第15-17 節帶給我們的信息：
1. 真子民遵守所立的約
2. 由心而發的真誠禮儀
3. 學習公道、伸張正義
4. 關懷底層與受壓迫者
台灣 的基督徒啊！過去曾發生在我們土地上的二二八事件、白色恐佈事件，我們的社會才開始在學習公道，才想伸張正義為轉型正義做出努力。但是，還是受到極大攔阻。今日，4 月7 日是記念鄭南榕 自焚爭取百分之百的「言論自由日」，過去因言論自由被打壓的受壓迫者，我們來不及關注，但今天我們聽到先知的神諭說：「你們要學習公道，伸張正義，幫助受壓迫的，保障孤兒，為寡婦辯護。 」我們要懂得回應，免得上帝說：「我實在討厭你們月初的祭禮和各種宗教節期；它們成了我的重擔，我不願再背負了。 」
二、「信仰是無處不政治」，先知神諭關乎國家、公眾，我們該如何在時代處境下見證上帝話語的公共性
之前我們在讀羅馬書時，明白羅馬 帝國的政治文化背景，羅馬 帝國的皇帝崇拜，人民要宣示「凱撒是主」，初代教會就是在這樣的處境下發展的。曾被美國《時代》雜誌評為「美國最好的神學家」侯活士 (Stanley Hauerwas) 說：「自教會宣告『基督是主』( 腓2.11) 的那一刻起，等同於作出一項明確的政治宣言。」這告白否定羅馬 皇帝是主，只有基督才是我們的主。
「宗教歸宗教、政治歸政治」可能嗎？宗教與政治，是無法分割的。 《以賽亞書》開宗明義就介紹先知以賽亞 所事奉的時空背景，特別是關乎四個猶大 王的政權。
上帝的主權是遍及受造界，包括世上的政權。信仰的關懷也自然涉及國際關係，就如先知以賽亞 關注到亞述 帝國的野心，也洞察到國家主政者與社會、宗教上的問題。
政治的本質是關乎公眾，及於社會。一旦過度簡化政治的意涵，基督徒將失落先知性的使命，失去獻身公眾福祉、失去落實上帝國的呼召。
在先知以賽亞 的服事裡，我們可以感受到基督徒對公共福祉是責無旁貸的。由此，基督信仰可說是「無處不政治」，因為它關乎基督徒在面對他人福祉，包括鄰舍、陌生人甚至面對反對者的時候也是如此。信仰幫助我們反思，幫助我們整頓並活出上帝對我們的呼召。
不要再被「宗教歸宗教、政治歸政治」的說法誤導了。不是「政教分離」，而是「政教分立」。若我們考察西方政教分立概念的起源，是了確保各教派( 天主教會、各新教) 能各自平等發展，故立法要求政府不得在施政上偏愛特定宗教( 教派) ，並不是要把宗教人士從政府或國家趕出去。
「信仰是無處不政治」，先知的神諭更關乎國家、公眾，我們該如何在時代處境下見證上帝話語的公共性？先知以賽亞 帶給我們的信息是：
1. 真子民遵守所立的約
2. 由心而發的真誠禮儀
3. 學習公道、伸張正義
4. 關懷底層與受壓迫者
願聖靈幫助我們參與促進上帝國的新國度。
問題討論：
1. 先知的信息為何針對國家、社會，為何介入公眾與政治？
2. 從這段的經文裡，我們來想想「上帝為何上帝不聽祈禱？」
3. 上主嚴厲譴責的目的為何？
